La homosexualidad en el continente africano se ha convertido en un tema tabú en muchos contextos modernos, y varios líderes africanos, como Yoweri Museveni, de Uganda, afirman que las identidades LGBTQIA+ son una idea importada de Occidente y que contradicen „la cultura africana“. Sin embargo, estas opiniones no tienen en cuenta la historia más profunda del continente. De hecho, la homofobia en África tiene sus raíces en el legado colonial y no es una característica inherente a las sociedades africanas.
El África precolonial distaba mucho de ser monolítica en su forma de abordar el género, la sexualidad y los roles sociales. En diversas regiones —África occidental, oriental, central y meridional—, las comunidades mostraban concepciones complejas de la identidad y la intimidad que, a menudo, contradecían las rígidas ideas binarias occidentales. En muchas sociedades tradicionales, el género estaba vinculado a los roles sociales y no exclusivamente a la anatomía física, y los sistemas sociales codificaban formas flexibles de vida en pareja que incluían las uniones entre personas del mismo sexo, los roles de tercer género e identidades no heterosexuales socialmente respetadas.
Por ejemplo, entre los langi del norte de Uganda, los „mudoko dako“ —hombres afeminados— eran tratados históricamente, desde el punto de vista social, como mujeres y podían casarse con hombres en uniones culturalmente aceptadas. Se observan matices similares en las relaciones „motsoalle“ entre las mujeres basotho de la actual Lesoto, donde los vínculos íntimos entre personas del mismo sexo se celebraban como „amistades especiales“ y se asociaban a conceptos de amistad, satisfacción ritual y vínculo comunitario, que más tarde no fueron estigmatizadas bajo la legislación colonial.
En algunas zonas de Zimbabue, el arte rupestre de los san representa encuentros eróticos entre personas del mismo sexo con un significado espiritual, lo que sugiere que los actos sexuales que se salían de las normas heterosexuales tenían un significado ritual o gozaban de aceptación social mucho antes del contacto con los europeos. Estas prácticas culturales indican que la sexualidad africana estaba profundamente entrelazada con las estructuras de poder, la espiritualidad y la comunidad; los actos entre personas del mismo sexo podían estar relacionados, por ejemplo, con ritos de iniciación, rituales de curación o creencias cosmológicas sobre el equilibrio de las energías en el universo.
La existencia de términos en las lenguas precoloniales para referirse a las relaciones entre personas del mismo sexo y a la diversidad de género subraya, además, que las diversas formas de expresión sexual y de género no eran ajenas a las sociedades africanas antes de la intervención europea; sino que, por el contrario, formaban parte de complejas concepciones indígenas del yo, la comunidad y la cosmología.
Las potencias coloniales impusieron normas de género rígidas y leyes que penalizaban la homosexualidad en toda África. Estas leyes, basadas en doctrinas cristianas europeas, eran ajenas a las prácticas diversas y flexibles que existían siglos antes de la colonización.
Un análisis de las sociedades africanas precoloniales pone de manifiesto que la homosexualidad y las identidades de género no binarias no solo existían, sino que eran aceptadas en diversos contextos culturales.
El colonialismo transformó drásticamente las normas jurídicas y sociales en África, especialmente en lo que respecta al género y la sexualidad. Cuando las potencias europeas establecieron sistemas administrativos en el continente durante el siglo XIX y principios del XX, introdujeron códigos penales basados en los valores morales cristianos europeos que definían las relaciones entre personas del mismo sexo como „delitos antinaturales“ punibles.
El Reino Unido, Alemania y otros Estados coloniales promulgaron leyes que penalizaban expresamente las relaciones íntimas consentidas entre personas del mismo sexo y las formas de expresión transgénero. Así, por ejemplo, el artículo 175 del Código Penal alemán —la norma alemana contra la „fornicación antinatural“— se aplicó desde 1891 hasta la Primera Guerra Mundial en territorios como Burundi y sentó las bases para posteriores represiones legales; aunque su aplicación fue limitada, su legado siguió ejerciendo una gran influencia en la jurisprudencia local.
Del mismo modo, los gobernantes coloniales británicos codificaron disposiciones contra la sodomía en África Oriental y Occidental, y vincularon las sanciones legales con la doctrina cristiana, que calificaba de pecaminosa la sexualidad no heteronormativa. Una vez introducidos, estos marcos punitivos a menudo sobrevivieron al dominio colonial formal, ya que los Estados recién independizados mantuvieron la infraestructura jurídica colonial e integraron una jerarquía moral importada en sus sistemas nacionales. Incluso cuando existían históricamente prácticas jurídicas indígenas, estas quedaron anuladas por las leyes coloniales escritas, que no permitían el reconocimiento de identidades sexuales diversas.
Los historiadores y antropólogos subrayan que no se han encontrado estatutos precoloniales contra las personas LGBTQ comparables a las leyes coloniales, y que los códigos penales modernos son, ante todo, producto de la arquitectura jurídica colonial, y no de tradiciones jurídicas indígenas profundamente arraigadas. El legado de estas leyes sigue afectando a los sistemas jurídicos en la actualidad; muchos países africanos siguen aplicando variantes de las penas coloniales contra las personas LGBT, incluidas las penas de prisión, lo que refleja un legado jurídico y no una actitud indígena que haya surgido de forma orgánica respecto a las identidades queer.
Uno de los ejemplos más destacados de homosexualidad en la África antigua se aprecia en el arte egipcio. La tumba de Niankhkhnum y Khnumhotep, dos hombres que se abrazan como amantes, constituye un testimonio de las relaciones entre personas del mismo sexo en el Antiguo Egipto. Además, el concepto de un tercer género o de la expresión andrógina era reconocido y, a menudo, venerado, no solo en Egipto, sino también en otros reinos africanos.
Si bien son conocidas figuras como el rey Mwanga II de Buganda, hay muchas otras personas y roles sociales que ilustran la presencia real de identidades queer antes y durante los primeros contactos coloniales. En los reinos de Ndongo y Matamba (en la actual Angola) existía un grupo de tercer género denominado Chibados desempeñaban importantes funciones políticas y espirituales. Estas personas, a las que al nacer se les había asignado el sexo masculino, vivían socialmente como mujeres, actuaban como mediadoras espirituales, se casaban con hombres sin autorización formal y gozaban de gran prestigio dentro de las tradiciones locales.
Los observadores portugueses señalaron que los hombres de Chibado podían contraer matrimonio de forma honorable, y que algunos incluso llegaron a formar parte de la corte de la reina Nzinga como concubinos de confianza y consejeros. Estas figuras demuestran que la diversidad de género tenía legitimidad cultural y una función social, en lugar de ser marginada o estigmatizada. Además, entre los igbo del sureste de Nigeria, la institución de los «maridos femeninos» permitía a las mujeres con recursos económicos asumir roles sociales masculinos y casarse con mujeres, a menudo con el fin de perpetuar linajes, forjar alianzas de parentesco o alcanzar una posición socioeconómica.
Esta práctica no reflejaba los modelos occidentales de identidad de género, sino que constituía una categoría social indígena que ampliaba las posibilidades de las relaciones más allá de los simples sistemas binarios de «hombre/mujer». Estas realidades históricas demuestran que las sociedades africanas precoloniales tenían sistemas fluidos de género y sexualidad que no se veían encorsetados en las categorías binarias introducidas posteriormente por la administración colonial y los misioneros cristianos.
La supresión de este tipo de historias en los relatos históricos convencionales debe atribuirse más bien a la reinterpretación colonial y a la política cultural poscolonial que a una ausencia histórica de vidas queer. El reconocimiento y la puesta en primer plano de figuras como los chibados y los «maridos femeninos» permite a los lectores y lectoras actuales darse cuenta de que las diversas formas de expresión de la intimidad, la identidad y los roles de género no eran una excepción, sino que formaban parte de las estructuras sociales locales.
En el siglo XVI, los imbangala aceptaban a los hombres que vestían ropa de mujer y vivían entre sus esposas, lo que pone de manifiesto una concepción flexible de los roles de género y las relaciones.
Los igbo y los yoruba no se regían por una lógica binaria rígida en materia de género. El género no se asignaba al nacer, sino que se determinaba más adelante en la vida en función de los roles sociales y las características personales.
Los dagaaba clasificaban el género en función de la energía de cada persona, y no de su anatomía, lo que demuestra una profunda comprensión del género como un espectro.
En muchas sociedades africanas tradicionales, las formas de expresión sexual y de género que hoy en día podrían denominarse LGBTQ+ solían contextualizarse dentro de prácticas culturales, espirituales o comunitarias más amplias. Las relaciones que, según las categorías occidentales modernas, se clasificarían como relaciones entre personas del mismo sexo, a veces se integraban en rituales, ritos de iniciación y ceremonias sociales con significado espiritual.
Por ejemplo, en varios grupos bantúes de Sudáfrica, las relaciones emocionales y eróticas entre chicas adolescentes —a veces denominadas „amistades mamá-bebé“— desempeñaban un papel en la formación social, el apoyo mutuo y el compromiso preparatorio, que se consideraba complementario a las obligaciones matrimoniales posteriores. En otras regiones, determinadas formas de intimidad entre personas del mismo sexo estaban vinculadas a concepciones sobre el ciclo de la energía vital, el poder o la eficacia espiritual.
En algunos reinos de África Occidental, las relaciones sexuales entre personas mayores y más jóvenes se enmarcaban en concepciones cosmológicas de renovación y fuerza; no eran meramente fortuitas, sino que tenían un significado cultural que vinculaba los cuerpos individuales con el bien común. Entre los nupe de Nigeria y los azande de Sudán y el Congo, las relaciones entre personas del mismo sexo podían ir acompañadas de ritos que aumentaban el poder personal o reafirmaban la protección de la comunidad.
La diversidad de género también se manifestaba en los roles espirituales: ciertas sanadoras o mediadoras encarnaban la fluidez de género como parte de su función, para poder acceder tanto a los ámbitos sagrados masculinos como a los femeninos. Estas prácticas diversas demuestran que las tradiciones africanas no concebían la sexualidad y el género a través del estrecho marco de identidades binarias que impusieron posteriormente los marcos teóricos occidentales. Más bien, muchas comunidades concebían las relaciones íntimas y los roles de género como dinámicos y contextuales, a menudo entrelazados con la vida ritual, la cosmología espiritual y la cohesión social.
Al ampliar nuestra visión más allá de las categorías coloniales, queda claro que las sociedades africanas precoloniales contaban con complejos sistemas de significados que reconocían las diferentes formas de expresión de género y sexualidad como fenómenos sociales con sentido.
Una de las historias más convincentes proviene de Buganda (la actual Uganda) y de su último monarca antes de la colonización, el rey Mwanga II. A finales de la década de 1880, el rey Mwanga era un gobernante abiertamente homosexual que se oponía a la creciente influencia de los misioneros cristianos y los colonizadores europeos.
Cuando los misioneros intentaron convertir a su pueblo, Mwanga ordenó su ejecución para preservar el modo de vida de su reino. Esta narrativa histórica se ha tergiversado con el paso del tiempo, y las interpretaciones coloniales presentaron la sexualidad de Mwanga como un fracaso moral. Sin embargo, su resistencia a la colonización y a las influencias cristianas en Buganda pone de relieve la existencia y la aceptación de la homosexualidad antes de la influencia occidental.
Las referencias documentadas sobre formas de expresión de género y sexualidad no heteronormativas en África van más allá de la historia escrita y abarcan la antropología, la arqueología y la etnografía. Por ejemplo, el arte rupestre y los grabados en roca de Zimbabue muestran actividades entre personas del mismo sexo, que los investigadoras e investigadores interpretan como parte de prácticas espirituales o comunitarias, lo que sugiere que dichas formas de expresión no eran ni ocultas ni excepcionales, sino que estaban integradas en las cosmologías culturales.
Los análisis lingüísticos respaldan, además, el reconocimiento indígena de la diversidad de relaciones; muchas lenguas africanas ya contaban con términos específicos para referirse a personas que no se ajustaban a los roles de género binarios o que mantenían relaciones entre personas del mismo sexo mucho antes del contacto con los europeos.
Estos datos concuerdan con estudios antropológicos que demuestran que, en muchas sociedades tradicionales, la identidad de género se basaba en el rol, el comportamiento o la posición espiritual, y no en criterios biológicos estrictos. Entre los wolof de Senegal existían términos históricos para referirse a los hombres que la sociedad reconocía como atípicos en cuanto a su género, y entre los basotho, un vocabulario matizado daba cuenta de relaciones que las categorizaciones occidentales podrían pasar por alto.
Los hallazgos arqueológicos y los registros etnográficos revelan en ocasiones la existencia material de individuos que no se ajustaban a las normas de género, cuyos ritos funerarios contenían indicadores de género que no encajaban en los marcos simples de masculino/femenino, lo que apunta a un reconocimiento ritual de la fluidez de género.
Algunos yacimientos rocosos y cavernícolas se interpretan como espacios sociales en los que tenían lugar actividades eróticas o rituales con simbología homosexual, lo que sugiere una legitimidad cultural en lugar de un secretismo marginal. Estas capas de evidencia ponen de manifiesto la continuidad de las diversas experiencias de género y sexualidad en la historia africana y refutan la idea de que dichas identidades se hayan importado en la modernidad.
Los ejemplos mencionados anteriormente demuestran que la «queerness» no era algo inusual en el África precolonial. El género y la sexualidad se abordaban desde perspectivas diversas y específicas de cada cultura, muy alejadas de las normas binarias que introdujeron los colonizadores europeos.
La intersección entre religión y sexualidad en África pone de manifiesto los profundos cambios en las normas sociales que se produjeron tras la colonización y la labor misionera. El África precolonial albergaba un amplio abanico de tradiciones espirituales que, a menudo, consideraban la sexualidad y la diversidad de género como elementos integrados de la cosmología y la vida comunitaria, y no como desviaciones que debieran ser reprimidas. Muchos sistemas espirituales indígenas incluían relatos, ceremonias y roles que admitían las variaciones de género y la intimidad entre personas del mismo sexo como algo de importancia espiritual.
Sin embargo, la expansión del cristianismo y, en algunas regiones, del islam, en el marco de las dinámicas coloniales y poscoloniales, dio lugar a marcos doctrinales que solían calificar la sexualidad no heteronormativa como moralmente pecaminosa o socialmente peligrosa. Los misioneros cristianos desempeñaron un papel decisivo en la transformación de las concepciones indígenas sobre la familia, el cuerpo y la comunidad, al vincular la homosexualidad con la desviación moral e introducir doctrinas punitivas que más tarde sirvieron de base para la legislación colonial.
Los investigadores y las investigadoras constatan que los marcos jurídicos contra las personas LGBTQ y la estigmatización cultural no existían antes de la influencia colonial, y que ningún sistema penal indígena conocido incluía las severas sanciones que introdujeron los Estados coloniales; la homofobia en el ámbito jurídico es, más bien, un legado de la imposición colonial. En consecuencia, la hostilidad jurídica y social actual en muchos países africanos suele basarse en interpretaciones religiosas, ya sean cristianas o islámicas, como justificación, incluso cuando la tradición histórica real incluía formas de expresión sexual y de género mucho más flexibles y diversas.
La comprensión de este cambio histórico pone de manifiesto cómo los paisajes espirituales africanos se vieron profundamente transformados por la alianza entre el colonialismo y las instituciones religiosas, incorporando marcos normativos que, con el paso del tiempo, marginaron la diversidad de género y sexual; un resultado que los movimientos modernos tratan de corregir mediante la reapropiación y la revitalización de las concepciones espirituales precoloniales de la identidad y las relaciones.
Quien quiera saber más sobre esta fascinante historia, puede leer libros como Esposas y maridos y Keniata, Cristiana, Queer Leer.
Además, ofrecen Visitas o experiencias culturales que profundicen en esta rica historia y ofrezcan una visión más amplia del pasado precolonial de África. Puede que la homofobia sea muy presente en el África actual, pero la historia cuenta otra cosa: una historia de fluidez, aceptación y resistencia frente a las imposiciones coloniales. Es hora de recuperar esta narrativa y comprender la verdadera diversidad de las identidades africanas.
