El barrio africano
Hace siete años visité por primera vez el Barrio Africano de Berlín. Como parte de un taller de empoderamiento para BIPOC, hicimos una visita guiada por este apasionante barrio.
Antes de llegar, esperaba encontrar un barrio repleto de restaurantes africanos y tiendas afro. Por eso, de camino de Kreuzberg, donde se celebró nuestro taller, a Wedding, pensé en qué comida africana podría comprar. Los plátanos estaban sin duda en lo alto de mi lista. Bajamos del tren, subimos a la estación de metro y vimos: „nada“. Ni africanos ni restaurantes africanos, ni AfroSops ni ambiente africano o cultural, „nada“. En su lugar: „¿Una urbanización?“, pensé, completamente asombrado.
Un anciano negro nos saludó.
Me alegré y recordé cómo nos saludaba a mis hermanos y a mí mi abuelo, tristemente fallecido cuando yo tenía 14 años. Muy parecido: señorial, orgulloso y siempre con cierta seriedad detrás de su amable sonrisa.
El Sr. Mboro explicó que hablaríamos de la historia colonial de Alemania.
„¿La historia colonial de Alemania?“, pienso. „Pero yo creía que los alemanes apenas tenían colonias y que no eran muy activos en el continente africano, ¿verdad?“. No aprendimos nada sobre el tema en la escuela porque Alemania entró muy tarde en la carrera por África y perdió sus colonias al poco tiempo. Por consiguiente, la influencia en el continente africano apenas se dejó notar. Al menos esa era la información que yo había recogido a lo largo de los años.
Mal, todo está mal.
Ese día aprendí algo completamente distinto.
En realidad, Alemania fue la tercera potencia colonial del continente africano. Se esclavizó, secuestró, torturó y asesinó a personas, y se explotaron los territorios colonizados. Para ello se utilizaron materias primas, arte y también los huesos de la población africana. La justificación de estas atrocidades eran las razas en que se dividía la humanidad. Como resultado, se deshumanizó a los africanos para poder impulsar la colonización y la labor misionera. Sin tener en cuenta las pérdidas. Además, se podía implantar la misma estructura de poder en todo el mundo.
Paradójicamente, todavía hoy sentimos los racismos de aquella época. Los pensamos y los vivimos cada día. Y, sin embargo, apenas hay palabras que hagan tangible la complejidad de este sistema de poder creado por el hombre.
El racismo no es algo que podamos ponernos y quitarnos. Es nuestra forma de pensar, nuestras suposiciones y la imagen que tenemos de nosotros mismos con la que atravesamos el día, el mundo y la vida. Porque el color de la piel no es el color de la piel de una persona, sino el color de un grupo de personas. Lo bello no es lo que nos parece bello, sino lo que nos parece normal y el resto, es decir, no la clara mayoría de la población mundial, es „diferente“, ¿minoría o no? ¿Y África es sólo un país donde sólo vive gente pobre y lamentable que necesita ser salvada, o era un continente?
El Barrio Africano no es lo que su nombre sugiere. No manifiesta la belleza y las culturas del vasto continente, sino que nos recuerda la época en que los africanos fueron deshumanizados y desposeídos. Cuando paseamos por el Barrio Africano, no es sólo un viaje al pasado, es un viaje a nosotros mismos. Nuestros valores, nuestra humanidad y nuestros esfuerzos por mejorar y cambiar o influir positivamente en el futuro pasan a primer plano.
Y un día, cuando los antiguos actores coloniales hayan dejado de figurar en el atlas de las calles de la ciudad, las colonias hayan dejado de ser románticas y el colonialismo haya dejado de ser un punto ciego en la historia de Alemania, el barrio recordará también a los africanos que lucharon por la independencia de sus territorios y la liberación de sus familias y amigos. Los nombres de Anna Mungunda, Rudolph Manga Bell, Cornelius Fredericks y el Levantamiento Maji- Maji perdurarán en la boca y la mente de la gente y no los olvidaremos. Algún día. Y hasta entonces, nosotros, como equipo de la „gira por la ciudad decolonial“, guiaremos por el barrio a todo aquel que tenga el oído abierto y transmitiremos las historias de resistencia. Porque también llevamos la esperanza dentro. La esperanza de un mundo más justo.