Menschlicher Zoo Berlin: Vergessenes Kapitel am Karpfenteich

Wenn du unser Video auf unserer Instagram-Seite gesehen hast, weißt du, dass sich am Karpfenteich, einem Teich im Alt-Treptower Gebiet, ein Stück dunkler Geschichte verbirgt. Der Teich liegt direkt hinter dem größten sowjetischen Ehrenmal Berlins. Um den Teich herum stehen Schilder, die das Fischen und Baden verbieten. Was jedoch fehlt, ist ein Hinweis darauf, dass hier im Sommer 1896 ein menschlicher Zoo stattfand. Nur wenige Menschen sind sich dieser verstörenden Geschichte bewusst, und noch weniger erkennen das Leid derjenigen an, die hier einst wie Exponate in einem Museum ausgestellt wurden.

Die Erste Deutsche Kolonialausstellung 1896: Der menschliche Zoo im Treptower Park

Ein Teil der Ersten Deutschen Kolonialausstellung fand vom 1. Mai bis 15. Oktober 1896 auf einem Landstück um diesen See statt. Dies war keine gewöhnliche Ausstellung, die Kunst, Kultur oder technologische Fortschritte präsentierte. Stattdessen wurden 106 Schwarze Frauen, Kinder und Männer aus den damaligen deutschen Kolonien in Afrika einem deutschen Publikum vorgeführt, als Mittel, um die Unterstützung für die koloniale Expansion des Deutschen Reiches zu stärken.

Die Menschen lebten in provisorischen Dörfern, von strohgedeckten Lehmhütten in einem sogenannten „Togo-Dorf“ bis hin zu Pfahlbauten, die mit Totenschädeln geschmückt waren. Diese sogenannte Ausstellung war, in aller Deutlichkeit, nichts anderes als ein „Menschlicher Zoo“.

Historischer Kontext des Deutschen Kolonialismus

Im späten 19. Jahrhundert trat das Deutsche Reich relativ spät in das Rennen um Überseekolonien ein, verglichen mit Großbritannien oder Frankreich, doch seine Ambitionen wuchsen zwischen den 1880er Jahren und dem Ersten Weltkrieg schnell. Die deutschen Kolonien in Afrika umfassten Gebiete, die heute Togo, Kamerun, Namibia und Tansania (damals Deutsch-Ostafrika) sind, sowie kleinere Protektorate im Pazifik und in Asien. Diese Expansion wurde von einem Glauben an die europäische Überlegenheit, nationalistischer Ideologie und dem Wunsch nach wirtschaftlichen Ressourcen getrieben; typische Motivationen imperialer Mächte jener Zeit.

Innerhalb Deutschlands herrschte die Überzeugung, dass der Erwerb von Kolonien den globalen Status der Nation erhöhen und Rohstoffe sowie Märkte für aufstrebende Industrien sichern würde. Die Kolonialherrschaft brachte neue politische Strukturen mit sich und nutzte die lokale Bevölkerung durch Zwangsarbeit und Enteignung von Land und Ressourcen aus. In Deutsch-Südwestafrika (heute Namibia) eskalierten zum Beispiel Strafexpeditionen gegen die Herero- und Nama-Bevölkerung zu dem, was viele Historiker heute als Völkermord anerkennen, mit bis zu 100.000 Todesopfern und der Vernichtung ganzer Gemeinschaften.

Die Auswirkungen der kolonialen Eroberung waren tiefgreifend: Widerstand wurde mit überwältigender militärischer Gewalt unterdrückt, und die resultierende Gewalt führte zu langanhaltenden demografischen, politischen und kulturellen Störungen. Trotz der relativ kurzen Dauer (1884–1918) hinterließ der deutsche Kolonialismus Spuren sowohl in den ehemaligen Kolonien als auch in Deutschland selbst.

Erinnerung und Anerkennung dieser Vergangenheit waren in Deutschland lange ungleich verteilt; koloniale Verbrechen erhielten erst in den letzten Jahren durch Ausstellungen, Aktivismus und kritische Forschung breitere öffentliche Aufmerksamkeit. Dies macht die Erste Deutsche Kolonialausstellung von 1896 nicht nur zu einem Spektakel in der Berliner Geschichte, sondern zu einem Ausdruck jener imperialen Ideologien, die das deutsche Handeln im Ausland prägten.

Menschlicher Zoo im Treptower Park: Ein Spektakel der kolonialen Ausbeutung

Für 50 Pfennig durften deutsche Familien und Schulgruppen durch die Ausstellung schlendern und Schwarze Kinder, Frauen und Männer bestaunen, die gezwungen waren, eine Show zu liefern, für Fotos zu posieren und nicht einmal in Ruhe ihre Mahlzeiten einnehmen zu dürfen. Handwerker aus den Kolonien mussten sogar traditionelle Arbeiten wie Töpfern oder Weben in diesen provisorischen Dörfern vorführen. Um das Spektakel weiter zu verstärken, wurden sogar „Kriegsspiele“ zwischen Swahili- und Massai-Personen inszeniert.

Die Ausstellung zog während ihrer Laufzeit über zwei Millionen Besucher an und festigte damit ihren Platz als eines der größten und meistbesuchten Spektakel Deutschlands zu dieser Zeit. Doch zu welchem Preis?

Carl Hagenbeck und die Kommerzialisierung menschlicher Zoos

Carl Hagenbeck, ein deutscher Tierhändler und Zoounternehmer aus Hamburg, spielte eine Schlüsselrolle dabei, koloniale Neugier in ein kommerzielles Spektakel in Europa zu verwandeln. Ab den 1870er Jahren entwickelte Hagenbeck die sogenannten Völkerschauen, in denen indigene Menschen aus kolonisierten Gebieten neben oder getrennt von exotischen Tieren europäischen Zuschauern präsentiert wurden. Diese Ausstellungen waren als „einheimische Dörfer“ inszeniert, komplett mit Kleidung, Werkzeugen und Landschaften, die ferne Heimatländer suggerieren sollten.

Was Hagenbecks Präsentationen von früheren Ausstellungen unterschied, war sowohl der Umfang als auch die gezielte Inszenierung: Sie wurden breit beworben, tourten durch Städte und sprachen das öffentliche Interesse an „exotischen“ Völkern an, die als primitiv oder faszinierend galten. Zeitgenössische Berichte dokumentieren, dass Gruppen wie die „Feuerländer“ aus dem südlichen Südamerika zwischen 1881 und 1882 nach Europa gebracht und in großen Städten ausgestellt wurden, was große Menschenmengen und sensationelle Presseberichte nach sich zog.

Hagenbecks Shows verwischten die Grenze zwischen Unterhaltung und pseudo-ethnographischer Darstellung; ihre Popularität trug zur Normalisierung rassistischer Vorstellungen von „zivilisierten“ versus „primitiven“ Völkern in der europäischen Vorstellung bei.

Ausbeutung und Ungleichheit

Trotz der Demütigung erhielten die „Teilnehmer“ nur mickrige Löhne, nicht mehr als 20 Deutsche Mark pro Monat. Zum Vergleich: Ausstellungsguides verdienten 10 Deutsche Mark pro Tag. Das Machtungleichgewicht war überwältigend, und die Ungerechtigkeit offensichtlich. Viele der aus Afrika gebrachten Personen wussten nicht, was sie in Berlin erwarten würde. Die meisten glaubten, Teil eines kulturellen Austausches zu sein oder wurden unter falschen Versprechungen rekrutiert. Einige zahlten sogar ihren eigenen Weg nach Berlin, ohne zu wissen, dass sie als Teil dieses entwürdigenden kolonialen Spektakels ausgestellt würden.

Rassistische Pseudowissenschaft und Anthropologie

Während der Zeit der Kolonialausstellungen und menschlichen Zoos gewann die Rassenpseudowissenschaft in europäischen akademischen und wissenschaftlichen Kreisen an Einfluss, oft unter dem Deckmantel der Anthropologie. Eine der berüchtigsten Figuren in diesem Zusammenhang war Felix von Luschan, ein in Österreich geborener Arzt, Entdecker und Ethnograph, der um die Jahrhundertwende in Berlin tätig war. Von Luschan leitete die Abteilung Afrika und Ozeanien im Berliner Ethnologischen Museum und entwickelte die nach ihm benannte Chromatische Skala von Luschan, eine Methode zur Klassifizierung von Hautfarben mit 36 undurchsichtigen Glastafeln.

Obwohl von Luschan später viele extreme Ansprüche des wissenschaftlichen Rassismus ablehnte und in einigen Arbeiten die Gleichheit der Menschen betonte, wurden Methoden wie seine chromatische Skala in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts verwendet, um menschliche Populationen hierarchisch zu kategorisieren. Im Kontext der Kolonialausstellungen trugen solche Werkzeuge dazu bei, koloniale Subjekte als Objekte wissenschaftlicher Untersuchung statt als Menschen mit eigener Würde darzustellen. Zudem ermöglichte seine institutionelle Position ihm, Artefakte und menschliche Überreste aus kolonialen Gebieten für europäische Museen zu beschaffen: Handlungen, die heute als Teil des gewalttätigen materiellen Erbes der Kolonisation stark kritisiert werden.

Schicksal der Teilnehmer

Nach Ende der Ausstellung starben drei Teilnehmer. Die meisten anderen kehrten in die deutschen Kolonien zurück, ihre Leben für immer durch diese entmenschlichende Erfahrung geprägt. Menschlicher Zoo und dessen Praxis stze sich jedoch in Deutschland und anderen europäischen Ländern noch jahrelang fort, bis sie schließlich verboten wurden.

Die, die blieben: Die Geschichte von Quane Martin Dibobe

Von den 106 Afrikanern, die 1896 im menschlichen Zoo im Treptower Park ausgestellt wurden, blieben etwa 20 in Deutschland. Einer von ihnen war Quane Martin Dibobe aus Kamerun. Trotz der entwürdigenden Umstände gelang es Dibobe, sich in Deutschland ein Leben aufzubauen. Er absolvierte erfolgreich eine Ausbildung als Schlosser und wurde später Berlins erster Schwarzer Zugführer bei der BVG. Seine Geschichte ist ein Zeugnis von Resilienz angesichts von Rassismus und Ausbeutung.

Berlins Erinnerungskultur und ihre Lücken

Berlin rühmt sich oft seiner Erinnerungskultur, doch dieses dunkle Kapitel blieb bis in die 2020er Jahre weitgehend verborgen. Und selbst dann geschah dies nicht durch institutionelle Anerkennung, sondern durch den unermüdlichen Einsatz schwarzer Aktivist:innen und Organisationen, die diese Geschichte ans Licht brachten. Eine zentrale Initiative war die Ausstellung „Zurückgeschaut“ im Treptow Museum. Die Ausstellung widmet einen ganzen Raum der Biografie der meisten Teilnehmer des menschlichen Zoos von 1896. Ihre Geschichten, Kämpfe und Resilienz werden offen dargestellt und bieten einen Einblick in die tiefen Wunden, die durch die deutsche Kolonialvergangenheit verursacht wurden.

Lernen und Erinnern

Wenn wir an Orten wie dem Karpfenteich stehen, wo Geschichte gemacht und vergessen wurde, müssen wir uns fragen: Wie stellen wir sicher, dass diese Geschichten nicht ausgelöscht werden? Wie sorgen wir dafür, dass die Menschen, die hier gelitten haben, nicht nur als Teil einer tragischen Vergangenheit, sondern als Individuen erinnert werden, deren Erfahrungen noch heute Gespräche über Rassismus, Kolonialismus und Erinnerung prägen?

Um mehr über die deutsche Kolonialgeschichte zu erfahren, kann man an einem Rundgang durch das Afrikanische Viertel teilnehmen, der jedes Wochenende stattfindet. Das Verständnis dieser Vergangenheit ist nicht nur eine historische Übung: es ist ein entscheidender Schritt, um die bleibenden Auswirkungen von Kolonialismus und Rassismus anzuerkennen und zu adressieren. Geschichte ist nicht nur Vergangenheit; sie prägt unsere Gegenwart und Zukunft. Lass uns sicherstellen, dass wir uns richtig an sie erinnern.